修道的方法
《六祖坛经》里面，六祖慧能说：我没有给你们讲过佛法，如果你们硬要说我给你们讲过佛法了，那我是在诓骗你们，那么我就是犯了妄语戒，因为我实在不是在给你们讲佛法，我能讲的只是义理。这是《六祖坛经》里讲的。六祖他为什么要这么说呢？因为他认为释迦牟尼佛祖讲的很多道理，是先让你明白义理，有为方法要教，无为方法不是教会的，是本能出现的，不能教。按照老师教的做，就落入了有为后天。因为无为的方法是你在静中本能悟得的，每人悟性、条件不一样，方法也因人而异；真正的佛法，并非是禅定的理论方法。为什么呢？因为真正的佛法无理可说，无法可讲，非语言文字可以解说，非常规思维可以思维。所以，六祖他老人家才说禅定并非真法，真佛法是“明心见性”。但是，因为我们是初练，所以还得要讲讲义理和方法。讲到方法，修道的方法，它是有阶段性的；如果顿悟，也可以没有次第。普通人修道，有初级、中级、高级，还有更高级等等；但顿悟是不立一切法，诸法寂灭，并无次第。
◎宋人张伯端在他的《青华秘文·神为生论》中指出：“盖心者君之位也，以无为临之，其所以动者，神之性耳。以有为临之，其所以动者，欲念之心耳。有为者，日用之心；无为者，金丹之心也。以有为返乎无为，然后以无为莅正事，金丹之入门也。”
究竟的大道和真正的佛法并无差别，无二无别，也是不可说不可取的。法是随立随破的，说法者，实无法可说，是名说法。知法用法后，就要舍弃法，不用法，才是真法。
修道是有为法，其初级的方法，就叫筑基法。我们初步修道的功法，也叫“筑基”，要教会这种方法就叫“有为法”。有为法对于修炼而言，也就是《道德经》所言“有欲观其窍”，就是“我有欲，我有意有为地观我的窍”。这是一种有为有做的方法，是初级修道里面的情形。什么叫观其窍？也叫守一，观其窍也叫守玄关一窍。守是用思维的“火”和呼吸的“风”去催逼加热窍位，或玄关一窍，使其烧炼成“丹”。守窍的目的是为了守之、养之，使气血发热遍及全身，运化整体。
◎有为之道，即有欲观窍之功。观窍者，观阴阳造化之窍。借后天返先天，和四象，攒五行，采药运火，自还丹以至结胎，工程次序，皆在其内。——《象言破疑·火候说》
修道在初级阶段，按道理讲，应该由老师来教，否则，你不知道应该怎样去修道。这个阶段的有为法，在佛家来讲，叫“八万四千法门”，方法有八万四千种之多。什么意思呢？这么多方法，我们一生也学不完啊。我们能一辈子学会八万四千种修炼的方法吗？显然不能。道家的讲法是，道有三千六百门，七十二旁门，我们也不可能用这一生学会那么多，这是不可能的。实际上，那么多方法，并不是说每个人必须要全修炼一遍。其关键，是“因人而异，因材施教”。法无完法，因材施教其实不是教，而是悟，得自己修得、证得。这时的有为法在修道来讲叫“筑基法”，也就是打基础的方法，这时候“法无定法，因人而异”。所以，每个人需要选择适合自己的方法去修道，并不是要全部地修过一遍，那是十辈子也完不成的。有没有“最好”的方法？没有。只有最适合自己的方法。所以，经典中就叫“是法平等，无有高下”。这个话怎么讲呢？就是说你不是我，你有适合你的方法，我有适合我的方法。正所谓“道行天下，众生平等”，那么众生各个不同的方法也就“诸法平等”，没什么好攀高比低的。有为法都是一棵树上的枝枝叶叶，并无高下。方法不是教的，是闻得而后悟得的；悟也不是真得，要自己修得；修得也不是真得，证得才是真得。
这其实没什么好奇怪的，因为我们都是从有为法开始的。这个有为法，是打基础的方法，就好比我们学书法练字，一开始的时候，每个人一定要选择一个和自己投缘的字体或者碑帖开练——有人喜欢颜体，有人喜欢欧体，有人喜欢柳体，总是这样。修道修佛也一样，比如西藏密宗，修行人选本尊，总是要由上师帮着选一个与自己投缘的本尊，而不是乱选一气，或者都选。所以，就像练书法一样，后来就是一人一体，我们修道也是如此。有为法都是一人一法，不应该是万人一法、千篇一律，那是练气功，而不是修道。就像写书法，最后实际每人一体，人人写出来都不一样，不然终生模仿，那是书匠了。修道或修佛，每一次修炼都好像是一次艺术品的创造过程，因时空的不同，每次做功的效果也不一样。这不是体育锻炼，是一种神圣的艺术品创造，没有师承不行；师先帮我，证法后才是真得。
◎若非真师口传心授，毫发之差，千里之失。愚人不知，在后天皮囊上摆气血，以为有为之道者，非也。夫金丹之道，先天之学，能以扭转阴阳，窃夺造化，逆回气机，颠倒乾坤，先天而天弗违之道，岂做后天一身有形有质之物所能成乎！——《象言破疑·火候说》
清人刘一明在这段话里指出，金丹之道其实是借后天返归先天，这才能“扭转阴阳，窃夺造化”。显然所谓“有为之道”，是在“真师口传心授”的基础上的由后天而先天的修道实践，并不是停留在“后天形质”上的“练习”。
学写字，一人一体，我们不能说你这个是高明的，他那个是低下的。有为法确实是“法法平等，并无高下”，好比一棵上的树叶，你不能说这片叶子，必须跟那片叶子相同；而且它们都是同根生，所以也不能说这片叶子比那片高等。“是法平等，无有高下”，这叫有为法。
这个阶段，是需要老师讲法的，修道者闻得，而后悟得，最后证得，才算真得。即使是佛家的声闻法，最后也要悟得、证得。从这个角度，我们可以理解，西藏密宗为什么那么重视老师，他们的老师叫上师，叫“古鲁贝”。一个真正的上师不容易，必须得道，必须“明心见性”，才够格传法，是金刚上师，也就是“阿阇梨”。〔当然现在在内地窜来窜去的喇嘛，很有一些人糊里糊涂的，或者自以为是个贵族老爷，倨傲得不得了，这哪里是什么“活佛”。〕
◎劝君早究生死处，访求名师指灵机。《悟真》《参同》为凭据，《大学》《中庸》言贯一。《玉皇》《心经）藏妙义，《金刚》宝典醒愚迷。三教圣经同一理，并非分门别有奇。吾把下手来泄论，仔细参详访圣师。——《金丹四百字解·指玄访道篇》
修道的目的
通过有为法，我们的目的是什么？是进入无为法。彻底进入无为法前有一个过渡阶段，这个过渡阶段，就叫“炼气化神”，初级的有为法阶段叫“炼精化气”。这个过渡就是半有为半无为。真正进入了无为法阶段，是没有老师可以教的。因为一教就进入后天了，有形有相了，不是无为法了。所以，我们的目的，是要通过有为法，半有为半无为，最后达到无为法；还有更高的，就是要“退藏于密”，“高高山顶立，深深海底行”，“无为而无不为”。注意，并非我们认为有为法是低下的，《悟真篇》中说：“始于有作人难见，及至无为众始知。但见无为为要妙，岂知有作是根基。”到了高的层次，无为法的时候，是把人的生命本能调动出来，它是“法法自生，法法自灭”。我们到那个时候，这个方法不是别人教的，是你自己潜能的发挥，它会一个阶段变化一下，一个阶段变化一下，这个时候就进入到无为法了。具体怎么进入这个无为法，我们以后再详细讲讲，这个是修道最为关键的。但有为法是根基，和无为法同等重要。
◎无为者，非谓其凝滞而不动也，以其莫从己（所欲）出也。——《淮南子·主术训》
◎人无为则活，有为则伤。无为而治者，载天地，为者不能有也；不能无为者，不能有为也。——《淮南子·说山训》
我们都希望通过有为法进入无为法，真正进入修大道的门。有为法是打基础的，但修道要练的是无为法。无为法是不能教的，但是要不要老师呢？要。干什么呢？给修道的人证法用的。就是说，自己在无为法阶段，从生命的本能出现一种境界，一种方法，出现景象了，那这个景象对不对？老师需要听一听，因为他是过来人。明眼老师就会印证，他会说你练的路数到底对不对，你已经进入到一个什么阶段了。无为法的阶段，一般叫做“炼神还虚”，进入虚静了；也叫“胎息还丹”，也叫“无为还虚”。这个我们后面还要专门细讲，今天我想先把义理说清楚。至于方法相当容易，方法简单极了，所谓大道“至简至易”。如果大道不简单的话，那就是旁门左道了，不是金丹大道了。
◎心安而虚便是清净，清净便是道。——《盘山云栖王真人语录》
凡是不简单、很复杂的，那就是旁门；凡是不“源于虚静”的，就是左道。大道、正道就两个字，一个叫虚，一个叫静。有人问，你能不能用一个字说说修道究竟是个什么东西？就是静。但是不同的人，对于静字的理解是不一样的。怎么不一样呢？它反映了修炼不同的目的和需要。有人求个健康长寿，有人求个经世治国，有人求证悟大道，有的修炼来世，想法不同，自然理解各有不同。古人把身体放松、内心空无不叫放松，而叫“虚”。“虚”是身体一面放松，一面张开，像面包一样发开；“外挺拔，内虚灵”，不是松懈，不是僵硬，内心一面什么都没有想，又什么都清清楚楚，不是在空想，也不是枯睡、昏沉。所以古人不用“放松”，而用“虚”字。
这个很重要，“内虚灵”，才是修行的正路。现在，不少信道信佛的人，越信越不灵活，越搞越愚蠢，就是不上正路导致的。我们一定要注意，修道不是一味讲无思无虑、搞“无想定”，不是为了变麻木，是为了开智。
为什么要先讲这个呢？因为我们首先从义理上懂了，以后就容易了。如果理解不到位，方法也就不牢固。所以，我们首先需要理解“静”这个字。“静”这一个字代表修道，代表心静意静。“平衡曰静”，身体各个部位必须平衡，心态也必须平衡。静是全面的平衡，不是完全不动，是意静而气血内动。那么具体到修炼方法上，有初级、中级、高级。初级就是强身健体和防病治病，这有一套方法，原则一样，方法各人不同。中级才是延年益寿，返老还童，同时开发智慧，使脑子聪明、记忆力特别好，而且能够适应各种环境
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